تحریر: مولانا سید کرامت حسین شعور جعفری
حوزہ نیوز ایجنسی| اسلامی تعلیمات میں قرآن مجید کو بنیادی معیار اور میزان کی حیثیت حاصل ہے۔ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی سنت قرآن کی تشریح و تفسیر کرتی ہے، لیکن کسی ایسی روایت کو بلا تحقیق قبول نہیں کیا جا سکتا جس کی نسبت رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی طرف مشتبہ ہو یا جس کا ظاہری مفہوم قرآن مجید کے قطعی اصولوں سے متعارض ہو۔
یہی وجہ ہے کہ علمِ حدیث میں سند، متن، راویوں کی ثقاہت اور قرآن و سنت کے ساتھ روایت کی مطابقت کو بنیادی اہمیت حاصل ہے۔
روایت کی قبولیت کا بنیادی معیار: قرآن مجید:
اسلامی تعلیمات میں قرآن مجید حق و باطل کے درمیان امتیاز کا بنیادی معیار ہے۔ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی طرف منسوب احادیث و روایات کو قبول کرنے کا اصول بھی یہی ہے کہ انہیں کتابِ خدا کی روشنی میں دیکھا جائے۔ اس سلسلے میں رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ سے منقول ہے:
«مَا أَتَاكُمْ عَنِّي فَاعْرِضُوهُ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ، فَإِنْ وَافَقَ كِتَابَ اللَّهِ فَأَنَا قُلْتُهُ، وَإِنْ خَالَفَ كِتَابَ اللَّهِ فَلَمْ أَقُلْهُ»
ترجمہ:
’’جو بات میری طرف منسوب کرکے تمہارے پاس پہنچے، اسے کتابِ خدا کے سامنے پیش کرو؛ اگر وہ کتابِ خدا کے موافق ہو تو میں نے وہ بات کہی ہے، اور اگر کتابِ خدا کے مخالف ہو تو میں نے وہ بات نہیں کہی۔‘‘
«إِذَا رُوِيَ لَكُمْ عَنِّي حَدِيثٌ فَاعْرِضُوهُ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ، فَإِنْ وَافَقَ كِتَابَ اللَّهِ فَخُذُوهُ، وَإِنْ خَالَفَ كِتَابَ اللَّهِ فَاضْرِبُوا بِهِ عَرْضَ الْحَائِطِ»
ترجمہ:
’’جب تمہارے سامنے میری طرف منسوب کوئی حدیث بیان کی جائے تو اسے کتابِ خدا کے سامنے پیش کرو؛ اگر وہ کتابِ خدا کے موافق ہو تو اسے قبول کرو، اور اگر کتابِ خدا کے مخالف ہو تو اسے دیوار پر دے مارو (یعنی اسے رد کر دو)۔‘‘
ان روایات کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ کسی حدیث کو محض رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی طرف منسوب ہونے کی وجہ سے قبول نہیں کیا جا سکتا، بلکہ اس کا قرآن مجید کی تعلیمات سے ہم آہنگ ہونا بھی ضروری ہے۔
اسی طرح رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ نے اپنی طرف جھوٹی بات منسوب کرنے سے سختی کے ساتھ منع فرمایا:
«مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ»
ترجمہ:
’’جو شخص جان بوجھ کر میری طرف جھوٹی بات منسوب کرے، وہ اپنا ٹھکانہ جہنم میں بنا لے۔‘‘
(صحیح بخاری، حدیث 1291؛ صحیح مسلم، مقدمہ)
ان دونوں تعلیمات کو سامنے رکھنے سے ایک واضح اصول سامنے آتا ہے: حدیث کی قبولیت کے لیے اس کی سند کا معتبر ہونا ضروری ہے، لیکن صرف سند کا معتبر ہونا کافی نہیں؛ اس کا متن اور مفہوم بھی قرآن مجید کے قطعی احکام و تعلیمات کے مطابق ہونا چاہیے۔ اگر کوئی روایت قرآن کے کسی عمومی حکم کی تشریح یا تخصیص کرتی ہے تو اس کے لیے بھی معتبر اور قابلِ قبول دلیل درکار ہے۔ لیکن اگر کسی روایت کا مفہوم قرآن کے کسی قطعی حکم سے حقیقی طور پر متصادم ہو اور اس میں تطبیق کی کوئی معقول گنجائش نہ ہو تو اسے رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی طرف منسوب کرکے دینی حجت نہیں بنایا جا سکتا۔
اب اسی قرآنی معیار پر ’’نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ‘‘ کا جائزہ لینا چاہیے۔ اگر اس روایت کا مفہوم یہ لیا جائے کہ انبیاء اپنی ذاتی املاک کی میراث اپنے وارثوں کے لیے نہیں چھوڑتے تو یہ مفہوم قرآن مجید کی ان آیات کے ساتھ تصادم پیدا کرتا ہے جن میں حضرت داؤدؑ اور حضرت سلیمانؑ کی وراثت اور حضرت زکریاؑ کی وارث کی دعا کا ذکر ہے۔ لہٰذا قرآن کے واضح بیان کردہ حقِ وراثت کو اس روایت کی بنیاد پر ساقط کرنے کے لیے محض روایت نقل کر دینا کافی نہیں، بلکہ اس کی قرآنی مطابقت اور شرعی حجیت ثابت کرنا ضروری ہے۔
قرآن معیار ہے، حدیث اس کی روشنی میں سمجھی جائے گی؛ کیونکہ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی ثابت شدہ تعلیمات اور قرآن مجید کے درمیان حقیقی تضاد ممکن نہیں۔
قرآن مجید اور انبیاء کی وراثت:
اب اسی تحقیقی معیار کو روایت ’’نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ، مَا تَرَكْنَاهُ صَدَقَةٌ‘‘ پر لاگو کرتے ہیں۔
اس روایت کا مفہوم یہ ہے کہ انبیاء میراث نہیں چھوڑتے اور ان کا ترکہ صدقہ ہوتا ہے۔
لیکن قرآن مجید میں ہمیں اس کے مقابلے میں دو واضح مثالیں ملتی ہیں۔
1۔ حضرت سلیمانؑ کی وراثت
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ
ترجمہ: ’’اور سلیمانؑ داؤدؑ کے وارث ہوئے۔‘‘
(سورۂ نمل، آیت 16)
یہاں قرآن نے وراثت کے لیے واضح لفظ ’’وَرِثَ‘‘ استعمال کیا ہے۔ اس آیت میں یہ صراحت نہیں کہ حضرت سلیمانؑ نے صرف علم یا نبوت کی وراثت حاصل کی تھی۔ یہ ایک ممکنہ تفسیری توجیہ ضرور ہے، لیکن اسے آیت کا واحد اور قطعی مفہوم قرار دینے کے لیے مزید دلیل درکار ہے۔
2۔ حضرت زکریاؑ کی دعا
قرآن مجید میں حضرت زکریاؑ کی دعا ہے:
يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا
ترجمہ: ’’جو میرا وارث ہو اور آلِ یعقوب کا وارث ہو، اور اے میرے پروردگار! اسے پسندیدہ بنا۔‘‘
(سورۂ مریم، آیت 6)
’’قرآن مجید نے حضرت زکریاؑ کی دعا میں بھی وراثت کا لفظ استعمال کیا ہے۔ وہ اللہ تعالیٰ سے ایسی اولاد کی درخواست کرتے ہیں جو ان کی اور آلِ یعقوب کی وارث ہو۔ سوال یہ ہے کہ اگر انبیاء اپنی وفات کے بعد کسی کو میراث ہی نہیں دیتے تھے تو حضرت زکریاؑ کی اس دعا میں وارث بننے کی خواہش کا کیا مفہوم رہ جاتا ہے؟ اسی طرح حضرت سلیمانؑ کے بارے میں قرآن کا یہ بیان کہ وہ حضرت داؤدؑ کے وارث ہوئے، اس بات کی دلیل ہے کہ انبیاء کی وراثت کا تصور قرآن میں موجود ہے۔ محض یہ کہہ دینا کہ ان دونوں مقامات پر وراثت سے مراد صرف علم و نبوت ہے، کافی نہیں؛ اس تخصیص کے لیے واضح قرآنی دلیل درکار ہے۔ لہٰذا ان آیات کی موجودگی میں یہ عمومی دعویٰ قبول کرنا آسان نہیں کہ انبیاء اپنی وفات کے بعد کوئی مالی میراث نہیں چھوڑتے تھے۔‘‘
یہاں اصل استدلال یہ ہے کہ وراثت کے قرآنی الفاظ کو ان کے ظاہر اور سیاق میں سمجھا جائے، اور ان کے مالی مفہوم کی نفی کرنے کے لیے محض احتمال نہیں بلکہ مستند دلیل پیش کی جائے۔
قرآن کا قانونِ وراثت:
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
يُوصِيكُمُ اللَّهُ فِي أَوْلَادِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الْأُنْثَيَيْنِ
ترجمہ: ’’اللہ تمہیں تمہاری اولاد کے بارے میں حکم دیتا ہے کہ ایک مرد کا حصہ دو عورتوں کے حصے کے برابر ہے۔‘‘
(سورۂ نساء، آیت 11)
قرآن نے وراثت کے احکام کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ ان احکام میں کسی کو محض اس کے منصب یا روحانی مرتبے کی وجہ سے مستثنیٰ قرار دینے کا کوئی عمومی اصول بیان نہیں کیا گیا۔
لہٰذا اگر یہ دعویٰ کیا جائے کہ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کے تمام اموال ان کی وفات کے بعد صدقہ قرار پاتے ہیں اور ان کی صاحبزادی کو ان میں کوئی حق حاصل نہیں، تو اس تخصیص کے لیے ایسی دلیل درکار ہے جو قرآنی احکام کے ساتھ علمی طور پر قابلِ تطبیق ہو۔
حضرت فاطمہ زہرا ؑ اور حقِ میراث:
رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی رحلت کے بعد حضرت فاطمہ زہرا ؑ نے اپنے حقِ میراث کا مطالبہ کیا۔ صحیح بخاری اور صحیح مسلم میں یہ واقعہ نقل ہوا ہے کہ حضرت ابوبکر نے مذکورہ روایت کی بنیاد پر میراث دینے سے انکار کیا۔
یہاں ایک بنیادی سوال پیدا ہوتا ہے:
کیا قرآن مجید میں بیان کردہ وراثت کے اصول کو ایک ایسی روایت کے ذریعے محدود کیا جا سکتا ہے جس کی دلالت اور قرآنی آیات کے ساتھ تطبیق ہی اختلافی ہو؟
یہ سوال محض تاریخی نہیں بلکہ اصولِ فقہ، اصولِ حدیث اور قرآنی تفسیر سے تعلق رکھتا ہے۔
حضرت فاطمہ زہرا ؑ کے مقام و منزلت کے بارے میں رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کا فرمان ہے:
«فَاطِمَةُ بَضْعَةٌ مِنِّي، فَمَنْ أَغْضَبَهَا أَغْضَبَنِي»
ترجمہ: ’’فاطمہ میرے وجود کا حصہ ہیں، جس نے انہیں ناراض کیا اس نے مجھے ناراض کیا۔‘‘
(صحیح بخاری، حدیث 3714؛ صحیح مسلم، حدیث 2449)
اس حدیث کی روشنی میں حضرت فاطمہ زہرا ؑ کے مطالبے کو پوری سنجیدگی، احترام اور تاریخی دیانت کے ساتھ سمجھنا ضروری ہے۔ ان کے موقف کو نظرانداز کرنا یا ان کے مطالبۂ حق کو محض ایک معمولی اختلاف قرار دینا درست اور برحق رویہ نہیں۔
قرآن کا قانونِ وراثت اور حضرت فاطمہ زہرا ؑ کا حق:
یہ ایک مسلمہ اصول ہے کہ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی ثابت شدہ سنت قرآن مجید کے خلاف نہیں ہو سکتی۔ قرآن اللہ کا کلام اور رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ اس کے امین و مفسر ہیں۔ لہٰذا آپؐ کی طرف منسوب کسی روایت کو قبول کرنے کے لیے ضروری ہے کہ اس کی سند معتبر ہو اور اس کا متن قرآن کے قطعی احکام سے متصادم نہ ہو۔
قرآن مجید نے وراثت کا قانون واضح طور پر بیان کیا ہے اور انبیاء کی وراثت کا ذکر بھی صراحت کے ساتھ کیا ہے۔ حضرت سلیمانؑ کے بارے میں فرمایا: وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ (نمل: 16) اور حضرت زکریاؑ کی دعا میں ہے: يَرِثُنِي وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ (مریم: 6)۔ ان آیات کی موجودگی میں یہ دعویٰ کہ انبیاء اپنی ذاتی املاک کی وراثت نہیں چھوڑتے، ایک ایسی تخصیص کا تقاضا کرتا ہے جس کے لیے مضبوط، معتبر اور غیر متعارض دلیل ضروری ہے۔
حضرت فاطمہ زہرا ؑ رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی اکلوتی صاحبزادی اور آپؐ کی وارث تھیں۔ قرآن کے قانونِ وراثت کی رو سے انہیں اپنے والد کی میراث میں حق حاصل تھا۔ اس حق کی نفی کے لیے پیش کی جانے والی روایت ’’نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ‘‘ نہ صرف قرآنی آیات کے ساتھ تطبیق کے اعتبار سے سوالات پیدا کرتی ہے بلکہ اس کے ذریعے ایک واضح قرآنی حق کو ساقط کرنے کا مسئلہ بھی سامنے آتا ہے۔
لہٰذا علمی و اصولی موقف یہی ہے کہ قرآن کے بیان کردہ حقِ وراثت کو کسی ایسی روایت کی بنیاد پر ختم نہیں کیا جا سکتا جس کی دلالت اور حجیت خود محلِ بحث ہو۔ حضرت فاطمہ زہرا ؑ کا مطالبۂ میراث محض ایک تاریخی مطالبہ نہیں، بلکہ قرآن کے قانونِ وراثت اور عدلِ اسلامی کے اصولوں سے وابستہ ایک بنیادی مسئلہ ہے۔
اس مسئلے کو چند بنیادی سوالات کی روشنی میں بھی دیکھا جا سکتا ہے:
اول: اگر انبیاء کی ذاتی املاک ان کے بعد ان کی اولاد کو منتقل نہیں ہوتیں تو اس غیر معمولی شرعی استثنا کی وضاحت قرآن مجید میں کہاں ہے؟
دوم: اگر حضرت سلیمانؑ اور حضرت زکریاؑ کی وراثت سے مراد صرف علم و حکمت ہے تو اس مفہوم کو متعین کرنے والی دلیل کیا ہے؟
اور کیا یہی اصول تمام متعلقہ قرآنی آیات پر یکساں طور پر لاگو ہوتا ہے؟
سوم: کیا رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی صاحبزادی، جو آپؐ کے خاندان کی سب سے ممتاز شخصیتوں میں سے تھیں، ایک ایسے حکم سے محروم ہو سکتی تھیں جس کا قرآن میں کوئی واضح استثنا موجود نہیں؟
چہارم: کیا کسی روایت کی صحت اور اس کے مفہوم کی درستی دو الگ علمی موضوعات نہیں ہیں؟
محض کسی کتاب میں روایت کا موجود ہونا اس بات کی ضمانت نہیں کہ اس کی ہر ممکن تشریح بھی درست ہے۔
ان سوالات کا جواب جذبات سے نہیں بلکہ قرآن، اصولِ حدیث، اصولِ فقہ اور تاریخی شواہد سے دیا جانا چاہیے۔
قرآن میزان ہے، روایت اس کے تابعِ تحقیق ہے:
حدیث کی قبولیت کے دو بنیادی معیار ہیں: اول یہ کہ اس کی سند معتبر اور قابلِ اعتماد ہو، دوم یہ کہ اس کا متن اور مفہوم قرآن مجید کے قطعی احکام و تعلیمات سے متصادم نہ ہو۔ محض کسی روایت کا معتبر سند کے ساتھ نقل ہونا اس کی غیر مشروط قبولیت کے لیے کافی نہیں، بلکہ اس کے متن کو بھی قرآن کی کسوٹی پر پرکھنا ضروری ہے۔ اگر کوئی روایت قرآن کے کسی عمومی حکم کی تخصیص یا تشریح کرتی ہے تو اس کے لیے بھی معتبر دلیل اور اصولی توجیہ درکار ہے۔ لیکن اگر کسی روایت کا مفہوم قرآن کے کسی قطعی حکم سے حقیقی طور پر متصادم ہو اور اس میں تطبیق یا معقول تاویل کی کوئی گنجائش نہ ہو تو ایسی روایت کو رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی طرف منسوب کرکے قبول نہیں کیا جا سکتا۔ کیونکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ و آلہ کی ثابت شدہ سنت ککے خلاف نہیں ہوسکتی۔
چنانچہ ’’نَحْنُ مَعَاشِرَ الْأَنْبِيَاءِ لَا نُورَثُ‘‘ کے سلسلے میں محض اس کے صحیح بخاری و صحیح مسلم میں موجود ہونے کو تمام سوالات کا جواب نہیں سمجھا جا سکتا۔ اس کے مفہوم، قرآنی آیات کے ساتھ تطبیق اور حضرت فاطمہ زہرا ؑ کے مطالبۂ میراث پر اس کے اطلاق کا الگ الگ جائزہ لینا ضروری ہے۔
حضرت فاطمہ زہرا ؑ کے حقِ میراث کے بارے میں قرآنی موقف یہ ہے کہ انبیاء بھی قرآن کے قانونِ وراثت میں شامل ہیں اور مذکورہ روایت کو اس قرآنی حکم کے خلاف دلیل نہیں بنایا جا سکتا۔
آخرکار محبتِ رسول صلی اللہ علیہ و آلہ کا تقاضا صرف یہ نہیں کہ آپؐ سے منسوب ہر بات کو قبول کر لیا جائے، بلکہ یہ بھی ہے کہ آپؐ کی طرف کوئی ایسی بات منسوب نہ کی جائے جو آپؐ کے پیغام، قرآن کی تعلیمات اور آپؐ کے عدل و انصاف کے اصولوں کے خلاف ہو۔
قرآن مجید ہماری پہلی سند، ہماری فکری رہنمائی اور حق و باطل کے درمیان فرق کرنے کا بنیادی معیار ہے۔
چند اہم بنیادی مراجع:
قرآن مجید: سورۂ نساء، آیت 11؛ سورۂ مریم، آیت 6؛ سورۂ نمل، آیت 16۔
صحیح بخاری: حدیث 1291، 3714۔
صحیح مسلم: مقدمہ، حدیثِ کذب علی النبی؛ حدیث 2449۔
امام شافعیؒ، الرسالۃ، بحثِ خبرِ واحد اور حدیثِ عرض۔
ابن عبدالبرؒ، جامع بیان العلم وفضلہ، بحثِ عرضِ حدیث علی القرآن۔
ابن مفلحؒ، الآداب الشرعیۃ، 2/294۔ الدرر السنية +2
آپ کا تبصرہ